New Agers wracają do kościoła -- ale zachowują w swoich planach zajęcia z medytacji i jogi.
Nasze poszukiwania religii i duchowości
Osoby w nowym wieku wracają do kościoła, ale nie rezygnują z zajęć medytacji i jogi.
Jeanie Lerche Davis Z archiwum lekarza
Bóg jest wszędzie, dosłownie.
W amerykańskich kawiarniach i na przystankach kolejowych ludzie rozmawiają o tematach zarezerwowanych niegdyś dla szkółki niedzielnej lub niedzielnego obiadu. W rzeczywistości, jeśli nie widziałeś Męki Pańskiej lub nie czytałeś Kodu Da Vinci - jeśli nie próbowałeś jeszcze przynajmniej medytacji - jesteś w mniejszości.
Religia i duchowość weszły do głównego nurtu. Ludzie gorąco dyskutują o pochodzeniu Jezusa i kwestiach judeochrześcijańskich, buddyjskich czy islamskich - i robią to publicznie. Wszystkie te otwarte rozmowy o religii nie są typowe (z wyjątkiem kilku telewizyjnych ewangelistów). Amerykanie wydają się zmieniać.
Potrzeba odpowiedzi
Tragedia 11 września wstrząsnęła nami do głębi prawie trzy lata temu, to nie ulega wątpliwości. Wielu upadłych wiernych wróciło do kościoła lub świątyni. Ale jeszcze przed tą tragedią rozwijał się inny proces.
Kiedy ćwiczyliśmy jogę, uprawialiśmy tai chi i energetyzowaliśmy nasze czakry, nie czuliśmy się usatysfakcjonowani. Czuliśmy, że brakuje nam czegoś istotnego - mówi Krista Tippett, prowadząca audycję Minnesota Public Radio Speaking of Faith.
"Wielkie duchowe pytania - pytania 'dlaczego' - nie zniknęły" - mówi doktor. Dlaczego złe rzeczy przytrafiają się dobrym ludziom? Dlaczego Bóg zabiera ukochaną osobę tak młodo? Jaki jest sens naszego istnienia? Te pytania wciąż nas prześladowały - mówi Tippett.
"To, co czytam, co przeczuwam, to zmiana trendu" - mówi Tippett. "To prawie sprzeczne z naszym amerykańskim sposobem myślenia - nasza niezależność, nasza samowystarczalność - ale ludzie szukają czegoś większego, lepszego, by być częścią. Mają taką potrzebę. A kiedy tego doświadczają, czy to podczas kryzysu, choroby, czy śmierci, chcą tego więcej."
Z tego powodu -- i nie tylko -- ludzie wracają do tradycyjnej religii i duchowości, mówi. "Czasami, gdy odkładamy tradycyjne religie na bok, to ich dogmaty, przeciwko którym się buntujemy. Ale w swej istocie, te tradycje są miejscem, gdzie nasze impulsy, nasza potrzeba czegoś większego, zostały uhonorowane, nazwane."
Potrzeba pomocy innym
Rzeczywiście, "dobra, skoncentrowana na mnie duchowość" ostatnich dekad wydaje się zanikać, mówi dr Harold Koenig, profesor nadzwyczajny psychiatrii i dyrektor Center for the Study of Religion/Spirituality and Health w Duke University Medical Center.
"Kiedy jesteśmy odpowiedzialni za nasze własne statki, oszukujemy samych siebie" - mówi doktor Koenig. "Nie ma odpowiedzialności za opiekę nad sobą nawzajem. Troszczysz się tylko o siebie. Nie ma 'nie będziesz' - jest wszystko 'rób co chcesz'".
Jednak "zachowanie skoncentrowane na sobie, na samozadowoleniu jest złe dla ludzkiej natury" - wyjaśnia. "Nie jest dla nas dobre bycie chciwym, przejadanie się. To nie czyni nas szczęśliwymi. Zwiększa tylko nasz apetyt na więcej. I pozostawia nas z poczuciem niespełnienia. Dlatego ludzie religijni są zdrowsi. Nie mają tyle stresu. Skupiają się na sobie. Istnieje odpowiedzialność poza nimi samymi".
Dopóki nie skierujesz swojej uwagi poza siebie, życie nie ma sensu, mówi Koenig.
"Poeci na przestrzeni wieków pisali o tym" - wyjaśnia. "Każda religia i tradycja duchowa podkreśla potrzebę miłości bliźniego. Wyższa droga" buddyzmu mówi, że współczucie jest ostateczną drogą do Nirwany. Gandhi podkreślał pokój i miłość, a nie nienawiść. Koran mówi, że życie w zaświatach opiera się na dobrych uczynkach tu i teraz. Złota Reguła polega na czynieniu dobra".
Potrzeba celu
Religia i duchowość były rzeczywiście najbardziej powszechnymi mechanizmami radzenia sobie po 11 września, mówi Koenig. Dziewięciu na dziesięciu Amerykanów zwróciło się do religii w tych mrocznych dniach.
Dla wielu innych cynizm zapoczątkował wędrówkę do tradycyjnej religii, ponieważ nauka i medycyna nie spełniły ich oczekiwań.
"Ludzie dostrzegają ograniczenia opieki medycznej" - mówi Koenig do lekarza. "Ludzie chorują, umierają, a czasami medycyna nic nie może z tym zrobić. Koszty ubezpieczenia idą w górę. Ludzie martwią się o swoją pracę, gospodarkę, o to, czy będą w stanie zapłacić za ubezpieczenie. Nie ma sposobu, aby nadać temu wszystkiemu sens, aby wydobyć z tego sens i znaczenie."
Kiedy czujesz, że walczysz z tymi bitwami sam, to właśnie wtedy odczuwasz wielki stres, mówi. "Ale jeśli jesteś częścią tradycji wiary, kościoła, jeśli czujesz, że inni ludzie cię wspierają, czujesz, że nie jesteś w tym sam. Zaczynasz czuć, że Bóg może użyć tego kryzysu do stworzenia jakiegoś dobra - że możesz obrócić ten kryzys w coś dobrego."
Staliśmy się pokoleniem poszukiwaczy - szukających celu i znaczenia w tragicznych wydarzeniach życiowych, mówi Koenig. Słuchamy też rad samej nauki. "Badania naukowe wywarły wpływ na ludzi. Mamy dane, które pokazują, że ludzie religijni lepiej sobie radzą, mają więcej celów i sensu w życiu, lepiej o siebie dbają."
Potrzeba uzdrowienia
Połączenie umysł-ciało zostało dobrze udokumentowane, mówi Koenig. "Z pewnością nasze mózgi są okablowane, aby być podłączone do zdrowia, uzdrawiania. Nasz centralny układ nerwowy i system hormonalny są ściśle regulowane przez nasze emocje. Te dwa systemy bezpośrednio łączą się z naszymi centralnymi systemami uzdrawiania -- układem odpornościowym i sercowo-naczyniowym."
Nasz mózg zatem nieustannie uzdrawia nasze ciało, wyjaśnia. "Wydawałoby się, że posiadanie wiary jest bezpośrednio podłączone do procesu uzdrawiania. Jest to bardzo naukowo akceptowalne. Czy mózg jest połączony z Bogiem? Musimy być w stanie postrzegać Boga w jakiś sposób, więc musi to być przez mózg. To musi być jakaś część mózgu, która to robi".
Rzeczywiście, nasze życie jest również wzbogacone przez ruch New Age, mówi Tippett. Podczas gdy kiedyś oddawaliśmy się wielu praktykom religijnym i duchowym, "nowy ruch wykracza poza te praktyki, łącząc niektóre elementy tradycji razem - ale w sposób, który nie jest tak swobodny".
Liczne badania pokazują, że medytacja obniża mierzalne markery stresu, takie jak kortyzol (hormon stresu) i poziom ciśnienia krwi. "Wiele osób, które są głęboko chrześcijańskie, lub żydowskie, uprawia jogę i medytację. Istnieje teraz coś, co nazywa się 'Torah yoga'" - mówi Tippett lekarzowi.
"Te studia odzwierciedlają intencję połączenia ciała, umysłu, ducha" - mówi. "Medytacja jest jednym z elementów 'technologii ducha', którą buddyzm potraktował poważnie, naprawdę dopracował przez długi, długi czas. To, co się teraz dzieje, to ludzie z innych tradycji przyglądają się temu, jak działa buddyzm - odkrywają to na nowo i dodają do własnej praktyki."
Potrzeba nadziei
Kiedy jednak religia i duchowość powinny wkroczyć w opiekę nad pacjentem?
Około 80% pacjentów chce, aby ich lekarze rozmawiali z nimi o kwestiach duchowych, mówi dr Jerome Groopman, szef medycyny eksperymentalnej w Beth Israel Deaconess Medical Center w Bostonie, przewodniczący wydziału medycyny w Harvard Medical School i autor książki "Anatomia nadziei".
"Pacjenci proszą mnie, abym się z nimi modlił" - opowiada doktor Groopman. "Z jednej strony chcę wyciągnąć do nich rękę. Ale czy pacjent powinien być narażony na kontakt z przekonaniami religijnymi lekarza? To nie jest proste pytanie. Przekonania lekarza mogą, ale nie muszą pokrywać się z przekonaniami pacjenta. Jeśli pochodzą z różnych wyznań, mają różne postawy. Nawet jeśli są z tej samej wiary, mogą inaczej interpretować rolę modlitwy."
W swojej książce wspomina jedną ze swoich pierwszych pacjentek -- młodą kobietę z rakiem piersi. "Miała masę w piersi wielkości orzecha włoskiego. Pochodzę z tradycyjnego żydowskiego środowiska; pomyślałem, że zaprzyjaźnię się z nią, dowiem się, jak inteligentna młoda kobieta mogła pozwolić, by guz urósł do takich rozmiarów, nie szukając pomocy medycznej."
Jej historia była bardziej skomplikowana niż Groopman się spodziewał. "Była w nieszczęśliwym zaaranżowanym małżeństwie, miała romans ze swoim szefem - który nie miała złudzeń, że ją kocha - ale to był jedyny sposób na ucieczkę z tego małżeństwa. Jej interpretacja raka piersi była taka, że to kara od Boga.
"Byłem całkowicie ponad moje siły", mówi. "Z mieszaniną winy i wstydu wycofałem się od niej. Starszy chirurg przekonał ją do leczenia. Ale tak bardzo się wstydziła, że ostatecznie rak piersi doprowadził do jej śmierci."
Kiedy taki brak nadziei jest badany, inne uczucia wypływają na powierzchnię. "Czuła, że nie ma kontroli nad swoim światem, żadne z jej działań nie zrobi różnicy" - wyjaśnia Groopman. "To była głęboka lekcja o nadziei i jej braku, o posiadaniu nadziei, że możesz osiągnąć lepszą przyszłość, że wybory, których dokonujesz, droga, którą podążasz, mogą coś zmienić".
"Kryzys rodzi złożone pytania" - mówi lekarzowi. Pamięta innego pacjenta, młodego chłopca chorego na raka, który następnie zaraził się HIV od transfuzji krwi i zmarł na AIDS. "Jego rodzice wciąż pytali: 'Jak Bóg mógł na to pozwolić?' Myślę, że nie ma na to odpowiedzi".
Poprzez zaangażowanie w pomoc chorym dzieciom, ta rodzina znalazła swój własny sposób na radzenie sobie, mówi Groopman. To kolejny dowód na to, że pomoc innym jest korzeniem religii i duchowości.
Opublikowano 8 kwietnia 2004 r.
